Sobre don Bueso. Segunda parte, la cruz.

En esta nueva entrada vamos a ver qué sabemos y reflexionamos sobre el poema que Menéndez Pidal considera origen del romance de don Bueso, el poema de Gudrun o Kudrun (pinchando sobre estos nombres puedes ver una edición vertida al inglés), que lo mismo es y de una forma u otra os lo podéis encontrar.

El poema es de un “austríaco” del siglo XIII. Por tanto, es un cantar con autoría conocida y fecha también conocida, así que hay una inteligencia concreta detrás de todo el poema, su construcción.


Esta puede ser la justificación de la invención de nombres, y los cambios de lugar, pues estamos ante la creación de una historia por parte de un escritor “autónomo”, tiene sus propios gustos estéticos e intereses. También, esa creación de nombres y modificación de lugares, puede ser fruto de una tradición oral previa, que haya realizado dichos cambios y que recoge el poeta de este poema. Es lo que ocurre con el romance de don Bueso, que si bien encontramos muchos ejemplares donde don Bueso va a la morería, en otro ejemplar referido en mi artículo anterior, es por tierras palentinas. Por tanto, estos cambios son justificables por adaptaciones sociopolíticas e históricas. Pero antes veamos detenidamente tanto el ámbito onomástico y el de la situación de los personajes con respecto a obras más o menos coetáneas: Eddas y Cantar de los Nibelungos. Después veremos la posible relación con tradición oral (quizás escrita, pero ahora perdida) previa.

Nombres:

 Gudrun, nombre de la protagonista. El nombre aparece así en la tradición nórdica (Eddas), en la alemana (Nibelungenlied) es Crimilda. Hilda, su madre en el poema Gudrun. En las Edda Mayor aparece como Grimhild. Grimhild y Crimilda (con otras variantes gráficas) son el mismo nombre (en una tradición de la hija, y en otra de la madre), lo que nos lleva a pensar que el nombre que se ha repetido en dos tradiciones distintas tiene un trasfondo histórico real. Igual podemos pensar del nombre Gudrun. Hild es el nombre de una valquiria, posiblemente personificación de batalla, pues ello significa la palabra hildr, y quizás por ello aparecen en tantos nombres de mujer.

 El nombre del padre de Gudrun es Hetel, nombre creado para la ocasión. El nombre del padre de Gudrun en este poema es Giuki en las Eddas, donde Gudrun tiene este nombre.

Los guerreros tienen nombres inventados, excepto Sigfrid, que es el Sigurd nórdico y el Siegfried alemán.

Vemos por tanto que los nombres son creados en su mayoría o intercambiados, lo que nos lleva a pensar que este poema es una creación que poco tiene que ver con la saga del oro del Rin (atiéndase a la cita de Menéndez Pidal unos párrafos más abajo).

Nos llama poderosamente la atención que Gudrun sea el nombre que titula este poema cuando en el Cantar de los Nibelungos ese nombre no aparece, sino que es Crimilda. El Cantar de los Nibelungos y el poema de Gudrun fueron escritos por la misma época, aunque el de Gudrun un poco después. Por tanto, creo que el que escribió el de Gudrun lo hizo siguiendo informaciones algo distintas a las que siguió el autor del Cantar de los Nibelungos, eso explicaría el nombre de la protagonista, no coincidente entre ambos poemas alemanes, y seguramente con intenciones distintas, lo que explicaría el cambio de tono y la misma esencia narrativa del relato, siendo distinto los tiempos y los espacios con respecto a los de los Nibelungos.

Espacio:

En el poema Kudrun, aparecen trastocados los lugares de origen de personajes como la protagonista Gudrun, que es de un país inventado para la ocasión, en el entorno del Mar del Norte. Herwig, de Seeland-Zelandia (Países Bajos), Hartmut, de Ormanía-Normandía. Sigfrid, “poderoso rey en la tierra de moros”. Esto último nos llama poderosamente la atención, por cuanto puede ser la innovación más fuerte: el nieto de Volsung es “rey en tierra de moros”. [Téngase esto en cuenta cuando lleguemos al apartado: “Ex cursus acerca…”]

No hay que olvidar que mientras la Edda Mayor transmite una leyenda, que pretende haber sido historia aunque modificada por el tiempo, el poema de Gudrun lo que transmite es un “cantar”, creación de poeta con intención artística. Crea una historias de aventuras recogiendo material legendario del pueblo o de otros documentos que pueden estar perdidos, o incluso el recién compuesto Nibelungenlied, algo que dudamos más. De ahí que el poeta no haya tenido reparos en hacer cambios. El cambio acerca del lugar natalicio de Gudrun, entonces, puede deberse a:

1-      que crea el poeta que es el originario de verdad de Gudrun (en tanto protagonista de leyendas) porque sepa, del modo que sea, que está relacionada con el norte.

2-      Que lo ponga en el norte porque es un lugar lejano, exótico, y posiblemente algo salvaje.

3-      Motivos políticos que ahora se nos escapan.

Otra cosa es que el señor o señora de la wikipedia que haya propuesto como origen al ciclo épico que nos ocupa las “orillas del mar del Norte” se haya basado en que a Gudrun la ponen a vivir en el norte en poemas como el de Gudrun, lo cual sería absurdo, no se puede considerar el lugar originario de un poema o tradición porque en alguna versión la protagonista sea de dicho lugar, pero si fuere así, el punto 1 anterior sería inválido. Otras posibilidades me planteo en el artículo sobre Hermanarico, enlazado más arriba.

La recreación de la historia es total, ni en la Edda, ni en el Cantar de los Nibelungos aparece el episodio que aquí se nos cuenta. Parece más bien que quiso contar una historia y para ello escogió nombres de mucho peso en las leyendas y folklore. Eso explica que las versiones que quedan esparcidas por Europa tengan nombres distintos (incluso dentro del ámbito germanohablante, como la versión en el islote lingüístico germano en Yugoslavia). Menéndez Pidal, en su “proemio” a Flor nueva de romances viejos (1991, 14), dice: “los cantos alemanes no continúan, salfo rara excepción, los temas de los Nibelungos; sólo en alguna vise [poema épico-lírico escandinavo de fines de la E. M.] escandinava hallamos héroes de los poemas éddicos: Sigurd y Brunilda, la vengativa Crimilda, Atila, si bien las relaciones de filiación entre la vise y el antiguo poema no son claras.” Esta duda que plantea Pidal acerca de la relación entre la vise y el cantar alemán es la misma que tengo para la filiación del poema Gudrun y el cantar épico. Aparecen los nombres (¿personajes?), pero no parece que los poemas estén directamente relacionados por los problemas aquí planteados en cuanto a los nombres y al lugar de nación de Gudrun.

Aquí nos hemos planteado:

Nombre de la protagonista: 1º-el poeta usa unas tradiciones orales en el que dicho nombre se usaba, a pesar que el autor de los Nibelungenlied use otro, curiosamente igual que el de la madre de Gudrun en la tradición nórdica. 2ºConocía la misma tradición (quizás escrita, véase mi artículo sobre Hermanarico) que recoge las Eddas.

Lugar de origen de Gudrun: 1º-el poeta usa algún conocimiento (escrito u oral) acerca del origen norteño de la leyenda, y usa dicho lugar como lugar de origen de Gudrun. 2º-lo pone ahí de forma arbitraria ¿política, exotismo? 3º-conociendo la misma tradición que las Eddas, prefiere modificar su “país” por alguno de los motivos anteriores.

Cambios mayores en la historia y en los personajes al margen de Gudrun: 1º- Crea con una intención puramente artística, de ahí el cambio de tono y de papeles de los personajes, pero sí parte de los personajes de una historia (Nibelungedlied) para inventarse una historia nueva o quizás sólo usa nombres, no el personaje como tal. 2º- recrea una historia popular y extendida por Europa (eso él no tendría por qué saberlo) usando nombres conocidos.

Posibilidades de explicación a esta última cuestión:

Si todo es creación del poeta, se tuvo que transmitir por Europa y de ahí que haya muchas variantes por Europa, sufriendo modificaciones en cada traducción que se iba haciendo al pasar de zona lingüística a zona lingüística, o de corte a corte.

Si el poeta lo que hizo fue realizar una versión culta de una leyenda popular, se entendería la expansión, pues puede ser una leyenda que está en el poso del pueblo como recuerdo de un momento muy antiguo a modo de arquetipo. En este último caso, podríamos, por tanto, hablar de que la leyenda popular cuenta un hecho de la historia altomedieval, transmitido por toda Europa. El cómo es otra cuestión que ya me planteaba en el artículo ya citado y enlazado de Hermanarico. En este caso la variación de nombres no es importante, así en Gottschee, en la actual Eslovenia, aparece “Meererin”, y en España la princesa no tiene nombre. Ya, cada poeta o tradición nacional impone un nombre propio particular, así el poeta austríaco usó nombres, al recrear la leyenda que corriera por su país, que era conocidos por otras leyendas, como Sigfrid, o él mismo los impone en su recreación, y en España por los motivos que aduzco en la entrada anterior sobre el romance de don Bueso, llega a llamarse don Bueso o Boyso.

Es interesante el dato de que en la versión de la Südeli (Suiza) se repitan casi las mismas palabras que la versión de don Bueso al final del poema, cuando la madre recibe a su hijo en compañía de la “desconocida”. Este dato, ¿qué teoría apoyaría?

Un ejemplo similar y con el que podemos ilustrar esto que decimos es el Romance de Roncesvalles. Entre los ejemplares recogidos en la tradición hispánica hay diferencias entre ellos, y con respecto a las gestas francesas, también hay diferencias, tanto en la relación entre los personajes, como algunos episodios que se dan. De un hecho que ocurrió en la realidad, se pasa a una leyenda con innovaciones. Por otro lado, es un poema de aventuras pero con un tratamiento lírico de los hechos que va narrando, esto nos hace concebirlo al modo de los romances castellanos. 

En algún momento próximo haremos otra entrada con nuevas reflexiones acerca de este poema.

Ex cursus acerca del origen y propagación de la leyenda:

En una entrada anterior me preguntaba sobre cómo llegó la historia de los nibelungos (volsungos), relacionada con godos, burgundios y hunos a Islandia. En la wikipedia en inglés pone que el ciclo de sagas relacionadas con los nibelungos se formó en las “orillas del mar del Norte”, eso justificaría dos cosas:

1-      Que los islandeses tengan la leyenda desde el momento mismo en que surgieron, que no debió ser mucho después de los sucesos que inspiran los relatos, quizás aún no habían llegado a Islandia, y cuando llegaron allí ya llevaron la leyenda entre su equipaje cultural.

2-      Que sitúe como reino de Gudrun un lugar en las orillas del mar del norte, en vez de Burgundia, donde lo sitúan los Islandeses y el Cantar de los Nibelungos, ambos cercanos a los hechos-fuente, más los islandeses que los alemanes.

El hecho de que Brunilda, en las Eddas,  aparezca como reina valkiria de Islandia está concorde con esto, que sea un añadido posterior a los hechos históricos y que ayudó a la forja de la leyenda en el norte, y sería la que aparece en Islandia, donde la cercanía a los hechos (en cronología y en verismo) es patente y a la vez las invenciones, como la introducción de una valkiria o el origen del oro del Rin. Abundando en esto, en la versión alemana, Brunilda, aunque hija de Atila, es valkiria, y esta “contradicción” se resolvería si consideramos que:

1-      el poeta alemán del Cantar de los Nibelungos recrea la historia tomando una tradición anterior (proveniente, por tanto, del norte,  tradición en la que Brunilda ya es valkiria y reina) y que a la vez la

2-      Une con la tradición popular que quizás se manejaba en el sur de Alemania, por tanto le convenía que fuera Brunilda hija de Atila, y así engarzar su historia en pos de sus intereses políticos.

ANGELUS ROBUR AGRESTIS.

Nibelungos en Castilla. Un ensayico sobre el romance de don Bueso, o Boyso.

Antes de nada, le dedico este artículo al maestro que no conocí en persona, obvio, pero que como tal lo considero, pues a veces se conoce mejor a las personas por su espíritu hecho letra.

Después de tanto tiempo sin poner algo sobre mis averiguaciones y reflexiones en torno al mundo germánico y la relación entre su Historía y lo escrito, me he decidido, quitándole tiempo al sueño y a cierto trabajo que, aunque placentero, me tiene algo harto, ha escribir un articulejo (que serán dos) sobre un romance popular de la tradición moderna, el de don Boiso, o Bueso. Sobre él abajo diré, ahora sólo anticipo que al final del todo, en la segunda entrada, habrá ¡¡nibelungos en Castilla!!

                                                    Ea, un burgundio.
                                               

Hay unos romances que circulan por toda la Península, en su tradición popular moderna, que en el mundo académico son llamados “Romance de don Bueso”, o “Boyso”, el propio García Lorca rescata una variante de dicho romance: http://www.poesi.as/index247.htm.

Podemos oír uno aquí:

http://www.cristianpine.com/2012/03/romance-de-don-bueso-y-su-hermana.html

Uno de los ejemplares  de los recogidos que debe ser de los más antiguo en cuanto a su forma (todos son de la tradición moderna), es uno sefardí, que aparece en Díaz-Mas, Romancero, 1994, págs. 272-275, recogido en Salónica. Hay más de don Bueso entre los sefardíes, aunque yo me centro en este que cito, que lo recojo de Piñero, Romancero, 1999, pág. 436.

De las altas mares  traen a la niña,

Cubierta la traen   d’oro y perlería;

En su cabeza lleva   una piedra zafira

Qu’arrelumbra de noche   más que al mediodía.

¿Ónde la llevarían   anesta cativa?

Ande la reina mora, qu’ahí lo merecía.

--¿Yo qué la quiería   anesta cativa?

El rey es mancebo    se la namoraría.—

La niña celosa   a llorar se metía.

--Metelda, siñora,   a lavar al varo,

Que piedra colores   y cobre desmayos.—

Cuanto más la meten   a lavar al varo

Más arrelumbraba   el su cuerpo galano.

--Quitalde, siñora,   el beber del vino,

Que piedra colores,   que cobre suspiros.—

Cuanto más le quita   el beber del vino

Más arrelumbraba   el su puerpo lucido.

Inda no’s de día   ni amanecía

Cuando la blanca niña   lavaba y espandía.

Su hermano, el don Bueso,   por ahí pasaría.

--Oh, qué manos blancas   en el agua fría.

Enteras parecen   de una hermana mía.

¿Vos place, siñora,   venir en mi compañía?—

--Los paños del rey,   ¿ónde los dejaría?—

--Los que son de oro   con ti los traerías,

Los que son de seda   al río dejarías.—

--Oh, qué pachás blancas   enriba el caballo.

Enteras parecen   de un querido hermano.

Dicimi, mancebo,   ¿ánde me llevarías?

Estábamos cerca   los campos d’Oliva?—

--Dicimi, la niña,    la niña lucida,

¿d’ónde conocías   los campos d’Oliva?—

--Ahí fue criada   y ahí fue nacida;

So hija de reyes,   de bueno venida,

Me cautivaron moros   por la mañanica.—

--Abrisme, mi madre,   puertas del castillo,

Que en lugar de nuera   hija vos hay traído.—

--Si es la mi nuera,   entre en mi cillero;

Si era mi hija,   venga en los mis brazos.—

--Abrisme, mi madre,    puertas del palacio:

En lugar d’ermuera   hija yo vos traigo.—

--Si me traés hija,   venga en los mis pechos;

Si es mi nuera,    entre en mi cillero.—

Eso que oyó la madre   sus puertas abriría,

La besó y la abrazó,   arriba la subiría.

                                         Sefardíes. (http://asonante.blogspot.com.es/2011_03_01_archive.html)

El hecho de que sea sefardita ya indica que debía cantarse en 1492. Sin embargo, no hay ninguna copia antigua de dicho romance. Hasta las encuestas modernas no se recogió y se hizo patente su existencia actual por parte de los académicos. Sin embargo, y a parte de que lo cantaran los sefardíes, lo que ya da una fecha mínima (1492), se sabe que era conocida en 1560, año de una edición de un pliego suelto, conservado en Praga, en el que se cita un inicio de romance:

     A caça va el rey don Bueso

     Por los montes a correr[1]

Según Menéndez Pidal “es la única cita textual que tenemos de un romance viejo de don Bueso”, romance que hoy no se conoce. Este inicio es similar a otros romances, con el mismo protagonista; romances llamados, por ser su tema, de la Muerte Ocultada. Pero quizás pudiera ser una variante de la recogida últimamente, en que estén ambas tradiciones mezcladas, pero quizás nunca lo sabremos.

Otras referencias anteriores las hay, en poemas de 1460 y 1420. Sin embargo, son citas indirectas del personaje, no del romance, y no parecen ser, por su referencia, el don Bueso del romance que ahora nos toca, por tanto rechazamos estos “buesos” como perteneciente a la misma tradición. Si con Rolando se pasó desde un principal guerrero de Carlomagno que muere en Roncesvalles, a un caballero loco de amor, quizás estos “Bueso” de los que hablaba, tratados de forma burlesca, habían sufrido un cambio similar (como personaje, no como romance), de hecho, a finales del siglo XVI se escribió un romance en el que se parodiaba en un tono “moderno”:

    Doliente estaba don Bueso   de amores que non de fiebres;

    Doloridas penas passa    por mirar ojos crueles…(Pidal, 1951, 107).

El maestro Menéndez Pidal nos trae a colación (Ibídem) una serie de extractos de romances, en el que aparece el personaje, ya hecho tópico, sin duda, pero que creemos tuvo que nacer de esos romances iniciales en los que se le trataba sin ridiculizar, sin caracterizar de algún modo que no fuera el de un noble caballero que en un viaje o paseo se encontraba con su hermana. Quizás, en los romances en los que más marcado estaba el personaje sea en los romances más modernos, en los que Bueso es más cortés y menos “medieval”. Hasta aquí, lo que he intentado mostrar es que hay una tradición, con un modelo que ha debido sufrir modificaciones con el tiempo.

La historia de don Bueso en los romances conservados, incluso en los sefardíes, que como digo son los más antiguos que tenemos, aunque recogido en tradición moderna, por tanto es posible que algún cambio haya sufrido, consiste en el noble caballero que se encuentra a la hermana en la morería y la trae de vuelta a casa. Sin embargo, la historia-fuente (Gudrun) de la que procede no es así, sino que dos caballeros van a rescatar a su hermana y prometida respectivamente, que está cautiva en la corte de un enemigo, por tanto el personaje femenino no es rescatado por un hermano sólo, ni estaba en tierra de moros. De ahí que M. Pidal diga: “Sabemos, pues, de cierto que en el siglo XVI y comienzos del XVII eran muy cantados ciertos romances viejos, muy viejos ya en la segunda mitad del siglo XV, en los cuales don Bueso iba a caza, y en los cuales pasaba alguna aventura de amor propia de edad arcaica” (Pidal, Ibídem, 109). La negrita es nuestra. Con remarcar esa frase, queremos hacer notar que hablamos de que la historia era “vieja”, por tanto la historia es muy anterior al siglo XV, y esa historia debió cambiar con el paso del tiempo y el espacio desde su origen a su recogida (aunque por los datos que ya hemos dado, y por la historia que cuenta el romance sefardí, podemos decir que ya en el siglo XV se había consumado el cambio). En cuanto a lo de “aventura de amor” hay algún ejemplar en que parece que la dama ha sido violada, por tanto, queda el rastro de una acción sexual, más cercano a esos romances, muy viejos ya en el siglo XV, que engarzarían posiblemente con la historia original de Gudrun, o quizás, de alguna otra, que más abajó hipotetizaré.

Hay que remarcar una característica de dicho romance sefardí: la poliasonancia. Esto lo que nos indica es que el romance está a medio camino entre una versión anterior por partes, en que cada parte tiene una asonancia, y un segundo momento en que sólo hay una asonancia. Aquí, lo que tenemos es la alternancia de varias asonancias de forma aleatoria. Lo que nos sirve para pensar que el romance en 1492 ya era añejo, aunque no se pueda decir cuánto, lo que redunda en nuestra creencia de que el personaje ha podido sufrir cambios a la par que la forma misma del romance (es sabido que con el tiempo el romance se va reduciendo), no tiene, por tanto, que parecerse en lo más externo a su modelo original.

Hay otras tradiciones de romances con dicho protagonista, pero no nos interesan entrar en ellas, sólo considerar que pueden ser tratamientos diferentes de un mismo personaje, lo que nos ayuda a pensar esto es el hecho que el mismo maestro Pidal nos dice: Bueso es un nombre escasísimo. Así, podemos recapitular y reflexionar acerca de los cambios que el tiempo ha podido propiciar:

-       

               Un personaje, Bueso, que es tratado en varias tradiciones (al menos tres: Princesa cautiva, Muerte Ocultada y el de la Mala Suegra), pero que pueden ser tratamientos paralelos de un personaje cantado previamente. Nosotros nos centramos en el de la Princesa Cautiva.

  

         Parece ser, según Menéndez Pidal, que dicho personaje en esta tradición, tenía un lio amoroso. Quizás entremos en eso en la próxima entrada sobre el tema. Lo que sí puedo decir es que hay alguna versión en que parece indicar algún tipo de violación, aunque no parece que sea por parte de Bueso, lo que no importa, pues el tiempo ha podido modificar el poema. 

-          Según veremos más abajo, el personaje masculino, si la historia proviene del poema Gudrun, es una síntesis de dos personajes del poema germánico, algo que también parece influido por el tiempo y por el influjo de otros tipos de composición que más abajo se reseñarán.

-          

        En lo formal: los ejemplos sefarditas, tanto el audio como el transcrito aquí, son poliasonantes, por tanto son un estado que nos produce sensación de antigüedad, ya que están entre un estado antiguo con varias partes y asonancias, y otro estado con una sola asonancia.

En cuanto al personaje:

 Sólo podría ser interesante pensar que en el siglo XIII aparece en la poesía juglaresca un Bueso, francés, a quien mata Bernardo del Carpio, sin embardo en el siglo XVI, Ambrosio de Morales cree imposible aquella batalla con ese enfrentamiento.

                                                     Nuestro amigo, Ambrosio de Morales.

 Que esté relacionado este Bueso francés con la épica es algo que debemos tener en cuenta. Reflexionemos:

-tenemos a un Boiso, del siglo XIII (recordemos que en poesía juglaresca, por tanto, no en romance),  relacionado con la épica y de origen francés. Pidal nos dice que el nombre es “importado de Francia”, y usado muy poco por personajes históricos, que parecen relacionados con Palencia: un merino mayor de Saldaña y gobernador de Carrión (de los Condes), otro en Aguilar de Campóo, y otros de tierra de Palencia, ya sea con Bueso (Boiso) en apellido o en nombre, la mayoría de los dichos son del siglo XII, otros del XIII. En un romance de don Boiso se habla de tierra de Campos, puede ser restos de una canción anterior en el que se cantara alguna hazaña de un guerrero de la tierra. Comienza:

http://www.boixo.com/rmpidal.htm

   Camina Don Boyso—mañanita fría

a tierra de Campos—a buscar la niña.

Hallóla lavando—en la fuente fría.

—¿Que haces ahí, mora,—hija de judía?

Como se dice en esa web, lo normal es creer que el nombre Boiso o Bueso pudo ponerse de moda, por otros cantares anteriores (juglarescos), y que la gente se llamara así, pero para poner a un héroe de un romance en una tierra tan concreta, parece ser provocado por alguien de esa tierra o que en esa tierra hiciera algún tipo de gesta. O el héroe francés se confundiera con un personaje de la tierra y se cantaran ambos a la vez, de una forma sincrética en los cantares juglarescos, o que los distintos personajes (palentino y francés) se unieran en esta forma sincrética en la aparición del romance, cuando ya la frontera no estaba en Palencia, sino en Granada, aún así, se mantendría ese detalle de Palencia, proveniente, como he dicho, de un cantar anterior;

-por otro lado, tenemos una historia que recoge el tema de la princesa cautiva y rescatada (en este caso por su hermano, modernización que creo posterior, influido por el tema de la filadelfia: Karlamagnus-saga, Infantina de França, Pastorinha y Silvaninha, son los temas que Carolina Michaëlis de Vasconcellos aduce, yo lo tomo de Pidal, 1951), que parece ser una historia en romance proveniente de una traducción (ya sea por tradición directa o por traducción de otra lengua a la que ya había sido traducida). Me aventuro a pensar que la versión sefardita, o si es mejor, la versión antigua no conservada es “descendiente” de una versión traducida de un original extranjero, traducida al español bien del catalán (donde también se conserva), bien de otra lengua, y quizás en esa traducción o en otra de una lengua intermedia la historia se pudo cambiar.

Si tenemos dos tradiciones medievales: una del siglo XIII, juglaresca, en la que Bernardo del Carpio mata a don Boiso, francés, y luego tenemos una historia en que un caballero salva a una dama noble cautiva (historia de Gúdrun en este caso), y por último tenemos romances castellano en que detalles de ambos se mezclan: protagonista de uno, historia de otro, nos hace pensar que hubo una síntesis de ambas historias. Posiblmente porque el personaje de Boiso se convirtió en muy famoso, como la prodigalidad que Pidal nos muestra en sus ejemplos nos hace ver, lo que le hacía en un personaje muy interesante para realizar la “hazaña”. Y también en otras tradiciones y parodias como hemos visto. En este sincretismo en el que el Boiso juglaresco se erige en protagonista masculino único, se pudo sincretizar a su vez los dos protagonistas de la leyenda originaria (de la que no hay versión directa en España, más allá de este romance), el hermano y el amante. Como rastro del amante tenemos el que don Bueso va al campo en busca de "amiga", o de "nuera" para su madre.

La historia, de esa forma, se modifica adaptándose a la realidad hispánica (frontera, como la que en el siglo XIII podía haber en Tierra de Campos) y al personaje don Boiso, que ya tenía su propia historia (galante, y quizás guerrero en la frontera, pues sigo pensando que el que aparezca Palencia en uno de los romances puede ser resto de una canción anterior, no en romance, claro, en el que se contara la historia de un personaje, quizás también con este nombre, en la frontera, una historia de hazañas o de amoríos).

Otros ejemplos:

http://www.poesiacastellana.es/tus_poemas/tus_poemas/1_ver_poemas_por_listado_titulo.php?IDregistre=ROMANCE%20DE%20DON%20BUESO&poeta=An%F3nimo

este argentino: http://weblitoral.com/archivo%20de%20textos/de-ida-y-vuelta/america/don%20bueso%20argentina

En la siguiente entrada sobre el tema, hablaré sobre la relación concreta entre la leyenda de los Nibelungos y este romance castellano, algo que era la intención al ponerme a escribir este articulejo, pero que al final, por lo complejo del tema, me he visto obligado a hacer primero estas hipótesis para luego, una vez aclarado yo mismo acerca de qué es este romance (al menos, mediante hipótesis), poder embarcarme en el próximo articulejo, muy interesante y que puede arrojar luz sobre mi “investigación” sobre el tema de “los germanos y lo escrito” que estoy realizando, cuya próxima entrada estará relacionada con Jordanes.

Por útlimo, tengo que pedir perdón por la, quizás, difícil lectura de este articulejo, porque lo he escrito del tirón, apenas sin revisar, y son las 3 de la mañana. No tengo ganas de revisar, otro día, pero por si “otro día” significa nunca o un mes, lo cuelgo ya.

Bibliografía:

Pedro Piñero, Romancero, 1999.

Ramón Menéndez Pidal, De primitiva lírica española y antigua épica, 1951.

A parte de estos libros, he usado las páginas web que he enlazado. Las otras citas que hago, están en Menéndez Pidal.

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[1] Véase F. Wolf, Über eine Sammlung spanischer Romanzen auf der Universitäts Bibliothek zu Prag, Wien, 1850, p. 18 (Apud Pidal, 1951, 106)

SEGUNDA PARTE http://grupont.blogspot.com.es/2012/04/sobre-don-bueso-segunda-parte-la-cruz.html

Angelus Robur Agrestis

Una pamplina y Phil Collins con patillas

Voy a empezar por la minucia. La bagatela. Hoy estoy así de idiota. Empezamos por esta hoja publicada en el ABC de 28 de febrero de 1969. Disfrutad de Carlos Sahagun.

Vamos a lo serio.

Dentro de pocas horas será día 13, dies natalis de nuestro compañero Angelus. ¡Eleléu! Y yo, por vicisitudes de la vida, no podré estar aquí mañana, así que le he entregado su regalo: el vinilo de Genesis Live. Me costó decidirme pero ganó ese, fite tú (había rivales como Emerson, Lake & Palmer; Rainbow o Luis Cobos).

Acompañélo, por supuesto, por un soneto, cima del cutronguismo de última hora. Allá vamos.

Esta minucia rotatoria encierra

el enorme poder de cinco mendas.

Sonido limpio, espero, te sorprenda,

pues si no me pondré como una fierra.

Que te compense por la suerte perra

que acaso ahora jode tu merienda.

Que te plazca escuchar aquesta prenda

cuando andes por los cerros de tu tierra.

Hackett con barba, Collins con patillas:

óptima etapa desta excelsa banda.

Escucharás la musical cajilla,

un perejil, cuchillo y vigilante.

¡Ínchilo, chache! ¡Vaya cuchipanda!

Si lo llego a saber te lo doy antes.

Pues esto es lo que me salió, que yo soy así de cutre. Lo siento de veras, pero bueno, para compensar os dejo algo bueno (que encima es una frikeza mitológica y así todo queda en casa):

Sin más,

Tertius Romanus Sicculus.

Reflexiones en torno a HISTORIA Y GESTA DE LOS GODOS

Alguno se acordará de un artículo escrito en diciembre en el que trataba a cierto rey ostrogodo a través de las leyendas nórdicas, más especialmente de las islandesas.

Una de las fuentes fundamentales, para conocer la historia de los godos, no es un ensayo actual, ni un documental, es una “crónica” del siglo VI, escrita por Jordanes, a la que hice referencia en alguna ocasión en el susodicho artículo. Dicha “crónica” se intituló:  De origine actibusque Getarum.

Me he comprado una traducción (edición y traducción de José María Sánchez Martín), directamente del latín, de la “crónica”. Este artículo, el presente, quiero que sirva de reflexión ante la ventana que estoy cerca de abrir. La reflexión girará en torno a los godos y en torno a las expectativas que el libro suscita tras una primera visión del libro.

En primer lugar, el libro me transmite confianza por ser de la editorial Cátedra (colección: Letras Universales). Esto no es argumento suficiente (ni válido) para considerar un libro bueno, pero por mi experiencia con éstas, creo que me encontraré una buena edición. El segundo dato que me transmite confianza es el de que sea traducción directa del latín (o eso parece). Por otro lado, he estado ojeando la introducción (algo que suelo hacer por gusto con las ediciones de obras antiguas y no tan antiguas) y he visto que en ella se habla del stemma codicum de los manuscritos, lo cual significa que la edición es seria, no de Fontana. También suelo leer el índice, pero no me he fijado mucho esta vez, pero al hojear por la acera el libro, me he percatado de que había apéndices: reyes, un árbol genealógico, una cronología, mapas y un índice onomástico. Lo que hace a la obra una buena edición, ya antes de haber leído nada (casi).

Como dato negativo, y para que no quede oscurecido lo pongo en párrafo aparte, está el que no aparece cuál es la ilustración de cubierta. Aparece, como es normal, el que ha diseñado la cubierta pero no cita qué cuadro y de quién es ha utilizado.

En la contracubierta aparece un par de textos, el primero habla sobre Jordanes, el segundo sobre los godos. Dos cosas a destacar que, aun ya sabiéndolas, al leerlas aquí me han hecho reflexionar.

En primer lugar. La obra fue compuesta circa 550-551 después de Cristo. Es decir, estamos hablando que la obra fue compuesta en un momento en el que hacía poco los godos estaban aún buscando un sitio en el que quedarse. Quizás el recuerdo estaba vivo del paso de los godos por el norte de los Balcanes, zona por la que pudo vivir y moverse Jordanes (ya lo veré en su biografía que aparece en la introducción). Por tanto, el libro es casi periodismo, es historia viva en ese momento. No es como si ahora hablamos de los Pelasgos, pueblo que hoy no existe, sino que era historia de un pueblo en plena vitalidad, recién asentado en un territorio en el que aún sus herederos están.

En segundo lugar, el propio acto enunciativo del texto de Jordanes: “ constituye el primer intento conocido de crear una historia […] elaborada de modo consciente[…].”(Lo entre corchetes lo he quitado para no desviar la atención a otro tema que daría para una reflexión larga). Estamos pues ante el primer ejemplo de historia, como digo, casi de periodismo en algunas partes del texto, que como tal se puede considerar. Esto me parece interesante por dos cuestiones: el primero, referente a la propia historiografía, y el segundo, por su relación con las leyendas del norte de Europa. ¿Pudo influir este texto en la creación de la leyenda de los nibelungos? Esa pregunta me parece casi fundamental. Me gustaría poder tener entre mis manos otra crónica, la de Quedlinburg, que parece ser que trata sobre los godos, y comparar. ¿Eran tradiciones distintas unas y otras, aunque traten los mismos hechos históricos?

Mis intereses en este campo se centran en la relación historia-leyendas de los pueblos del norte de Europa. ¿Sacaremos conclusiones algún día más allá de la confirmación de que detrás de la leyenda hay realidad (algo que por otro lado, no he inventado yo, aunque parezca que así lo quiero transmitir ¡Dios me libre de la soberbia insana, a mí sólo me gusta la sana!)? Las saque o no, me conformo con disfrutar con la historia o cuasi historia de estos pueblos.

Angelus Robur Agrestis

Tolkien y el premio Nobel. (Análisis filológico somerísimo)

corregido y mejorado.
He encontrado en


 http://www.elfenomeno.com/info/ver/21538/titulo/La-Academia-sueca-rechazo-dar-el-Nobel-a-Tolkien-por-su-quot-pobre-prosa-quot- 


que enlaza a


http://www.elpais.com/articulo/cultura/Academia/sueca/rechazo/dar/Nobel/Tolkien/poca/categoria/prosa/elpepucul/20120105elpepucul_4/Tes


que en 1961 fue presentado Tolkien al premio Nobel, por primera vez. No sabemos si posteriormente repetiría su candidatura. Algo entrañable es que fue su compañero, amigo y colega C. S. Lewis el que lo presentó. Se lo presentó por su obra El Señor de los Anillos, o eso se infiere del artículo de El País. Fue rechazado por:


  "No es parangonable a las narraciones de más alta calidad" ( Anders Österling, en la sesión de decisión )


Bien, analicemos la frase.


Debemos creer que este hombre leyó la amable obra de Tolkien y que el mismo, Anders Österling, sabía lo que es la narración en su calidad más alta. Hace que me leí por última vez El Señor de los Anillos 8 o 9 años, pero recuerdo algunos elementos de la narración que podríamos analizar someramente, ya que, como digo, no recuerdo todo a la perfección.

Narrador(es):

     creo que tenemos dos narradores, en la introducción aparece uno, que es el "traductor" ficticio al inglés de la obra, escrita originariamente en la variante hobbítica de la lengua común. Pasada la introducción, la obra comienza directamente con el narrador de la historia, la voz de Frodo, que es el narrador como se descubre en algún momento (¿final de la obra? ¿apéndices?). 

Por tanto, tenemos un juego de narradores que no siendo complejo, es muy interesante porque Tolkien introduce la historia como algo real. Es decir, no sería una novela, sino un "diario" de los héroes que vivieron algo y uno de ellos lo puso por escrito. Por tanto, la obra es  ficción, que gracias a la voz de la introducción viene a sacarla de ese mundo para ponerla ante nuestros ojos con visos de realidad. Lo cual me recuerda un tanto a la primera parte de El Quijote tras el momento en el que encuentran entre los papeles viejos de una pescadera (creo que era pescadera), en castellano aljamiado, la historia de don Quijote. Aunque no es, para nada, el mismo caso*. Como vemos, un juego en apariencia sencillo pero muy inteligente y que le da una profundidad narrativa a la obra sin parangón.

No sé hasta que punto es omnisciente el narrador, pero sí me gustaría analizar el narrador en esta leyenda obra para poder ensalzarla aún más. En otro tiempo será.

Tiempo:

    la obra es en sí el recuerdo de unos hechos, ya no sólo desde el punto de vista del primer narrador, que nos trae el "recuerdo" de la Tercera Edad, sino que el propio narrador hobbit escribe el recuerdo de lo que ocurrió en el viaje del anillo y la Guerra del Anillo. 

Lo más interesante en el apartado del tiempo de la narración está en el momento en el que la compañía se divide, es ahí donde comienzan los quebraderos de cabeza para el autor de la novela. Tiene que hacer que encaje a la hora cada movimiento de un grupo con los del otro, más aún en los momentos, que son los libros 3 y 4 y 5  (no sé si algo del 6), en los que Frodo y Sam por un lado, Aragorn, Gimli, Legolas por otro, Gandalf y Pipin por otro, Merry con los Rohirrim por otro, se mueven, hasta unirse tras la Batalla de los Campos del Pelennor**. El tiempo, por tanto, es un elemento muy importante. Al ser una obra totalmente en  analepsis  no hay muchos juegos de analepsis y prolepsis, pero esto no quita mérito al importantísimo y arduo trabajo de hacer que encaje cronológicamente todos los acontecimientos y que cada personaje esté donde tiene que estar en el momento oportuno. 

Espacio:

   tenemos un espacio re-creado, pues la Tierra Media es sólo nuestra Europa en un tiempo que fue antes de ningún registro escrito (¿será El Señor de los Anillos el único, el primero?), de ahí que por medio del espacio se introduzca profundidad a la historia y al relato, puesto que es a la vez un lugar que conocemos pero que es nuevo.

Diégesis:

   

   hay algunos aspectos de la historia que le dan gran profundidad a la obra: balada de Beren y Lúthien que canta Aragorn cuando se dirigen hacia la Cima de los Vientos, narraciones que se cuentan en Rivendel, lo que se nos sugiere en Moria con respecto al Balrog y el asentamiento enano, la historia pasada de los rohirrim (relaciones algo desgastadas con Gondor, que indican mucho tiempo de relaciones). Batalla de los Vados del Isen, lo que introduce una amplitud muy grande en los enfrentamientos que está habiendo en ese momento de la historia (recogido, creo, que en libro 3, quizás en el 4, no recuerdo en cuál se trata de Frodo y en cuál del resto). Y por supuesto la profundidad que introducen todo lo que se cuenta de días antiguos en Gondor, o se deja ver, por ejemplo, con Osgiliath o Dol Amroth. 

Como vemos es una la historia, pero con una profundidad que hace que sea de tanta calidad que supera a muchas en las que hay muchas intradiégesis (espero usar bien el término, por si no, me refiero a historias en las que hay muchas subtramas y/o historias en historias, como matriuskas).

Trasfondo:

   la mayor grandeza de Tolkien fue el "de dónde" sale todo esto. Al margen de la petición editorial de continuar El Hobbit, hay algo más. Todo nace de darle trasfondo a lenguas, entonces nacen pueblos que las hablas, y posteriormente de crear historias para esos pueblos. Todo va unido y se necesitan entre sí. Tolkien fue capaz de crear lenguas y utilizar otras conocidas para crear y darle "realismo" a la obra, de una forma que muy pocos han podido hacer, si es que alguien ha hecho algo así.

En definitiva, Tolkien creó (o subcreó, como a él le gustaba decir) una obra de ficción con una profundidad y detalle inigualable, desde el punto de vista narrativo y, también, desde el filológico. 

Yo no sé si se lo merecía más que Ivo Andric, pero 

"la fuerza épica con la que traza temas y representa destinos humanos dibujados a partir de la historia de su país"

seguro que no era mayor que la de Tolkien para su obra, de cuya importancia como hito-bisagra de la literatura de ficción, que es fundamental por, por un lado, significar un ejemplo de genio literario, y, por otro, permitir el desarrollo de todo un subgénero de literatura, el de Fantasía, no se habla lo suficiente y no se la valora lo más mínimo fuera de los ambientes de fantasía épica. ***


De lo cual intentaré hablar aquí en otro momento.

Así que Tolkien se mereció, sin duda, el Nobel en cuanto a su calidad narrativa. 

Personalmente creo que el señor que rechazó a Tolkien no lo hizo por su narrativa, sino por sus motivos temáticos y mitemas, si es que no son lo mismo(anillos mágicos, espadas y elfos). En fin, este hombre, el señor Österling, significa para mí la imaginación muerta.

* En El Quijote el primer narrador de todos los que hay es siempre elmismo, aquí, como vemos, hay dos, el traductor (y voz de la introducción) y el narrador (y voz de El Señor de los Anillos).

**Antes Merry y Pipin juntos hasta el ataque a Orthanc, cuando se juntan con Gandalf, Aragorn, Gimli, Legolas, pero que vuelven a separarse tras coger Pipin la Palantir... (en fin, leeros el libro malandrines)


***A veces dentro tampoco, puesto que recuerdo que un grupo de música decía en una de sus canciones: "qué tiene El Señor de los Anillos que no tenga Willow". Podría contestar, pero no lo haré.

perpetrado por ANGELUS

La verdad en la verdad.

reseña apriorística sobre un libro del tema: http://grupont.blogspot.com.es/2012/02/reflexiones-en-torno-historia-y-gesta.html

Nibelungos en Castilla: http://grupont.blogspot.com.es/2012/03/despues-de-tanto-tiempo-sin-poner-algo.html

editado

Ya son muchos los años en los que se viene repitiendo que detrás de los mitos y de las leyendas se esconde una realidad. Ésta puede ser un hecho histórico, o puede ser una creencia religiosa. el mito y la leyenda no tiene por qué ser la creencia, sino su modo de explicación y enseñanza.

En este articulejo quiero mencionar una historia.

Hermanarico fue un rey de los ostrogodos de cuándo estos aún no se habían disgustado aún del todo con los visigodos, por tanto podríamos pensar que era rey de los godos, todicos, y por ende de todos todos los germanos que obedecían, subordinados, a este rey.

Su reinado transcurrió desde el 350 al 375, según la wikipedia, pero esa base de “datos” no hace referencia a ningún libro de historia o documento que sirva para datar, como monedas o crónica, por tanto vamos a mirar en otro lado… encontramos una web que nos dice:

“Hermanarico o Ermanrico

(?- c. 375) Rey ostrogodo. Forjó un imperio en la actual Ucrania, con capital en Kíev. La invasión de los hunos (370-375) acabó con el imperio y con la vida de su rey, mientras su pueblo se refugiaba en tierras del Imperio romano.”

Creo que con esto basta. Tenemos a un rey gótico (pero de los buenos, no de los que se pintaban y se ponían pulseras de pinchos). Pues bien, dicho rey aparece bajo el nombre de Jormunrekk en las Eddas, composiciones vikingas que recogen la tradición oral de los pueblos germánicos del norte.


El motivo de que aparezca en las Eddas nuestro rey es que se entera de que Sígurd y Gudrún tuvieron una guapetona hija que se cría en la corte de Jónak. Esta niña se llama en las Eddas: Svánhild. Jormunrekk quería casarse con ella, pero un su criado, Bikki, que no el vikingo, le dice que mejor se casan ésta y su hijo (el del rey Jormunrekk) Rándver que pa eso son mozuelos ambos. Como la idea le había parecido bien al hijo y a la niña, coge el padre y ahorca a su propio hijo, porque, ea, ¿quién era el hijo para querer casarse con una muchacha de su edad, y además se decía que muy guapa, si ya se la había pedío el papa? Pero el hijo se encargó mediante un halcón sin plumas de recordarle que al igual que éste no puede volar sin plumas, un rey sin hijos era carnaza fácil para sus enemigos. Pero cuando el padre lo reflexionó ya era tarde…

Más tarde acabó también con ella, cuenta la Edda, cuando la encontró lavándose el pelo en un arroyo, porque aunque la Edda no dice que ya se había casado con Jormunrekk, puede que ya lo estuviesen, al menos prometidos, y claro, se considera adulterio querer casarse con otro hombre, y si es tu hijo… Pues la chica así fue muerta, lo que provoca que su mama, es decir, Gudrún en la Volsungasaga (y en la versión hecha por Tolkien) manda a sus hijos (que no lo son de Sígurd, porque este ya estaba muerto y Gudrún se había casado con Jónak) a vengar a su hermana de madre… pero esto es otra historía.

Aclaremos un poco la genealogía: Sigurd y Gudrún tuvieron dos hijos, Sigmund y Svanhild. Sigmund murió cuando asesinaron a Sigurd. Una vez ambos muertos, Gudrún se fue amargada a buscarse la muerte. pero llegó al reino de Jónak, con quien se casó y tuvo tres hijos, que saldrán más adelante en este artículo. Svanhild se estaba criando en la corte de Jónak cuando su madre llegó allí, pues en época medieval, que es cuando se compone las versiones que conocemos de estos textos, era normal que los hijos de los nobles-reyes se criasen en otras cortes (y esto si no es que llegaran las dos juntas, que no queda claro).

Otra versión

Esta Svánhild no es otra que Sunilda, a quien Jordanes en el siglo VI (dice wikipedia que en 551) la pone de esposa de Hermanarico (recordemos, Jormunrekk en Volsungasaga). Jordanes dice que es desmembrada por medio de la técnica de “¡arre, caballitos arre!” porque el rey había sido traicionado por un rey subordinado. ¿Su propio hijo en Volsungasaga, Bikki, otro no mencionado? Y lo pagó con su esposa. Vemos algunas diferencias, pero también una misma historia, pero sigamos...

Los hijos de Gudrún, y hermanos por parte de madre de Svánhild, eran tres, Sorli, Hámdir y Erp. Erp cortaría la cabeza, los otros los miembros del rey, en señal de venganza. Pero por el camino matan a Erp sus propios hermanos. Cuando llegan al lecho del matando pueden cortar los miembros del rey godo, pero como no hay quien le corte la cabeza, el rey puede alertar , YA SIN MIEMBROS, PERO CON CABEZA, a su guardia y ordenar la muerte de los dos hermanos que quedan. Pero volvemos a una ficción con visos de realidad. Ante todo hay que decir que es ficción, pero cada uno de estos hermanos parece tener una persona real detrás.

Sigamos con la wikipedia. Dice: “ En la Chronicle o el Quedlinburg (del siglo X) se narra que los hermanos Hemidus (Hamdir), Serila (Sörli) y Adaccar (Erp/Odoacro) cortaron las manos de Hermanarico.”

Tenemos, pues, una crónica del siglo X que cuenta la misma historia que la Volsungasaga y que fue puesta en esa misma época por escrito (Edda Mayor) y fue vuelta a poner por escrito un poco más tarde (Edda Menor, s XII). Este Quedlinburg es coetáneo, o un poco previo a la Edda Mayor. Vemos que la muerte de Erp es una invención literaria de la Edda para que haya pelea en la alcoba del rey Jormunrekk (para crear un momento de dramatismo), pero en realidad no pudo morir, porque Erp es ¡¡Odoacro!! El HOMBRE que pegó la patada a la última piedra que quedaba en su sitio de ese gran CASTRUM que fue Roma en occidente.

A ver, un poco de resumen: tenemos una obra legendaria y mitológica, las Eddas tienen de ambos géneros, y en especial la historia de esta gente, de la que venimos REFLEXIONANDO; historia que comienza con Odín, Loki y Hónir paseando por el campo, pero la historia es un poco larga para contarla entera aquí. El caso, lo que nos importa, es que una historia que comienza de esta forma acaba en "Ucrania" entre reyes godos y hunos (no hemos hablado de Atila, pero también aparece en esta misma historía).

Pero no nos olvidemos de algo, tenemos a Jordanes [http://es.wikipedia.org/wiki/Jordanes], 500 años antes de que se redactara la Edda mayor, cuya idea era la de escribir historia. Este SUCESO ocurre unos 250 años antes (Hermanarico) de ser escrita la Gesta por Jordanes. Así que hay que concluir que algo se mantendría entre las crónicas de la época. No olvidemos que hablamos de asuntos de Estado (perdóneseme el anacronismo).

Tenemos el Quedlinburg, que no sé qué es, ahora lo miro [ya lo he visto, es esto [http://es.wikipedia.org/wiki/Anales_de_Quedlinburg], pero parece ser una crónica del siglo X, que vuelve a hablar de estos temas, copiando de textos anteriores como es de suponer. Aquí de nuevo hay una intención noticiona, histórica. Comentemos que Odoacro, Erp, Adaccar, son el mismo hombre, pero es que son el mismo nombre también, en distintos idiomas. Detrás se esconde la misma persona, pero desde distintas tradiciones.

Tenemos obras históricas que nos dan la verdad que se esconde detrás de la leyenda. La leyenda es verdad, la leyenda debe ser leía para comprenderse y tras leída y comprendida, creída. Porque si no se cree la leyenda ésta pierde su función, que no es divertir.

Obras de historía escritas a muchísimos kilómetros de distancia de donde ocurrieron los hechos. Por un lado, Constantinopla, lugar donde habitaba Jordanes, que si no tan lejos, sí estaba en un ambiente cultural muy distinto. Por otro lado Quedlinburg, ciudad de Alemania, también algo cerquita, más incluso que Constantinopla. Por otro: Islandia ¿¿?? (si fuera anglófono diría WTF). Pues sí, en Islandia se había transmitido de forma oral leyendas que relacionaban distintos pueblos germánicos con miles de kilómetros de por medio, hasta que a alguien, por el siglo X o antes, se le ocurrió poner por escrito dichas leyendas.

¿Cómo llegaron a Islandia estas leyendas? Bueno, no sé si es fácil, pero los islandeses en el siglo X eran gente venidas de Noruega y Dinamarca. Se habían recorrido media Europa entre río y río. El propio emperador bizantino tenía una guardia personal vikinga (la guardia “varega”, (http://es.wikipedia.org/wiki/Guardia_varega). Pues bien, la cultura iba de monasterio en monasterio (en el siglo X se convierten al cristianismo los islandeses), y así podría haberle llegado estas historias de Jordanes. 

Sin embargo, la parte de la literatura nórdica que hace referencia a sucesos históricos suelen ser de un poso más antiguo que las historias mitológicas de Tor, Odín o Tyr. Es decir, posiblemente esta historia perteneció al conocimiento de los pueblos germánicos desde su propio suceso: un rey de oriente (Hermanarico para nosotros, en cada lengua a su modo) había sido asesinado, quizás por los hermanos de su esposa* (cf. Jordanes) que eran del centro de Europa. Es decir, enfrentamientos entre germanos, que si bien ellos no se llaman tal, sí sabían que no eran romanos (atención al concepto de identidad). Pudo ser algo que se fue propagando entre cortes del norte de Europa, en unos siglos: IV y V en los que aún las migraciones germanas estaban en su acmé. Esos movimientos migratorios pudieron ayudar a tales movimientos culturales (no sé si atreverme a decir que se convirtió en un meme germánico). A esta idea me ayuda otro librico: El cantar de los nibelungos. Una obra muy muy muy diferente a lo que nos encontramos en las Eddas, pero que reproduce estos hechos, de una manera u otra, pero los mismos hechos. Obra algo posterior a la Edda mayor pero que cuenta lo mismo. Un libro donde en vez de Gudrún sale Crimilda, o en vez de Brýnhild sale Brunilda, o en vez de Atli sale Etzel (Atila), pero que trata esta historia. Sin duda consideramos ya que fue un hecho real llevado, quizás a través de las crónicas, a la recreación narrativo-lírica. Como digo, este cantar germánico es otra prueba de que hay que creer.

En suma, Tenemos que en el sur se escribió pronto (Jordanes), y en el norte se mantuvo de forma oral. No olvidemos lo que Tolkien pensaba de la leyenda del Beowulf, que era algo que los germanos llevaron a Gran Bretaña desde el sur de Jutlandia. Es decir, una leyenda del siglo V que se mantuvo de forma oral, por supuesto con sus modificaciones lógicas.

Pues bien, sea como fuere, aquí está, en mi casa, Hermanarico muerto, de boca de un eskalda vikingo del siglo XII, que se dedica a enseñar cómo ser un buen eskalda, ayudándose de otros eskaldas y de la Edda Mayor y de una tradición oral que podría rastrearse hasta el mismísimo origen de la noticia, el siglo IV. ¡¡En mi casa!!

Esto es lo peor: la bibliografía…

Stúrluson Snorri, Edda Menor. Traducción del islandés y edición de Luis Lerate. Alianza Editorial.





Anónimo, Edda Mayor. Traducción del islandés y edición de Luis Lerate. Alianza Editorial.





Anónimo, Los Nibelungos. Presentación, versión y notas de José Miguel Mínguez Sender. Alianza

Editorial.





Tolkien, J. R. R., La leyenda de Sigurd y Gudrún. Editado por Christopher Tolkien. Minotauro.





Tolkien, J. R. R., Los monstruos y los críticos y otros ensayos. Edición de Christopher Tolkien. Minotauro.




Lévi-Strauss, C., Mito y significado. Prólogo y notas de Héctor Aurrabarrena. Antropología Alianza Editorial





http://www.biografiasyvidas.com/biografia/h/hermanarico.htm





http://es.wikipedia.org/wiki/Hermanarico





http://es.wikipedia.org/wiki/Sunilda





http://es.wikipedia.org/wiki/Odoacro





http://es.wikipedia.org/wiki/Guardia_varega





http://es.wikipedia.org/wiki/Jordanes





http://es.wikipedia.org/wiki/Anales_de_Quedlinburg

* También hay que tener en cuenta que estos hermanos de Sunilda eran hijos de Sigurd y Gudrun. Creo que Gudrun era Borgoñona (Burgundia), germanos que llegaron al occidente del lago Lemán desde el norte de Europa o noroeste. Sigurd coge el tesoro de Fafnir, hermano de Nutria, asesinado por Loki (ya tenemos aquí el enlace con la mitología de la historia real), es decir, Sigurd era también del norte de Europa. En esta historia aparece Brunilda, hija de Atila y Valkiria. Eso de que sea hija de Atila es algo raro, pero que sea Valkiria es menos, ya que siempre aparece rodeada de un halo mágico. Con estas notas quiero hacer notar que aunque se narran historias del este de Europa, están totalmente unidas con el oeste de Europa, incluso con la cultura nórdica. Es decir, habría que averiguar y acercarnos lo más posible al hecho que une el este con el oeste de Europa con esta historia. Y que explicaría porqué los Islandeses hablan de estas cosas en el siglo IX o X, que sepamos, porque está claro que oralmente venía transmitiéndose desde mucho antes.

(cualquier error ortográfico o aporte en los comentarios, sin cortapisas)

PERPETRADO POR ANGELUS ROBUR AGRESTIS.

Tolerancia sórdida

Aquí paso lo que para ellos es yihad desde hace muchos siglos, lo vistan como lo quisieren vestir hoy en día:

http://xinhuar.blogspot.com/search/label/Mansur%20Mohammed

http://www.minutodigital.com/noticias/2010/02/08/aterrador-video-de-la-realidad-del-islam/

ANGELUS

COSAS sórDidas

Voy a improvisar esta vez una entrada sobre algo mu jrande, la sordidez que mis amigos de Vicisitud y sordidez me han ayudado a apreciar.

Quiero, aburrido lector, darte una lista brevísima de 4 sucesos que me han pasado y que me han parecido muy sóridos:

1- Todos sabemos lo que es la Semana Santa en Sevilla: una orgía de idolatría, incienso y fino. De todo menos fe y recogimiento. Todo es algazara, andar, ruido, y tambores, (perdonen la redundancia). Cualquier fiel sensato se sentiría horrorizado al ver tal capacidad de promocionar la idolatría por parte de la Iglesia Católica. Horroroso. Ya O. Girondo nos hacía ver cómo en los años '20 del siglo anterior a este ya era la cosa asi, lo que hace suponer que esto viene de hace tiempo. Todo, fiesta e idolatría.

Pues bien, todo lo anterior era hasta hace poco. Hasta hace dos semanas y casi otra semana más fue así. Un jueves en el que iba montado en el tren, y muy cerca de mi persona había dos chavales viendo un paso de Semana Santa, una virgen, cualquiera de las diosas a las que idolatran en Sevilla y que está en pugna con las demás diosas cual venuses y minervas. Lo sórdido viene cuando me doy cuenta que lo están viendo, no desde los ojos de su pagana religión, sino desde los ojos de sus crítica estética ... ... ¡¡¡............................................................!!! ... ¿¿¿...!!!...??? vaya, así mismo, estaban juzgando el balanceo, el movimento, el ritmo, al que llevaban al paso, estaban viéndolo no como obra de arte si quiera, sino como soporte de la "obra de arte" que sería el balanceo, paso, baile del susodicho paso.

Yo...flipaba.

2. Salíame un día de la jran facultad (en algún sentido lo será) mía cuando encontreme con una amiga, que a su vez estaba con sus dos amigas de las que no diré nada. Y en eso que andando por el camino nos encontramos con un conocido de ella, la mi amiga. Ví que llevaba un teclado y un amplificador y así llegó la esperada pregunta: ¿qué tocas? En la calle - decía él - toco sobre todo música clásica, pero tengo un grupo en el que tocamos " reguetón dens" ..............................¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿¿???????????????...................... ..................... OOO NOOOOOO .............
Tocaba el señor eso, ante lo cual yo me pregunto: ¿se riyó de mí cuando nuestros caminos se separaron? (es lo que espero) o ¿el mundo me quiere hacer una lobotomía?

3. En el capítulo 4 de Hispania, serie de Antena 3, la cual recomiendo y ya haré un articulito sobre sus sordideces históricas, aparece una que tengo que comentar aquí: ¡¡la daga con la que se suicida una de las esclavas de la mujer del pretor es la MÍA!! (he intentado encontrar una imángen del capítulo en el que saliera pero no ha aparecido)


Y ya puestos, Glamring que usa Gandalf el blanco en el Retorno del Rey es una burda copia de la mía.


4. Esto me ha matado: escuchad en SPOTIFY la versión de "Je t'aime mais non plus" tocada por THE UKELELE ORCHESTRA OF GREAT BRITAIN (en serio, existe). El que no tenga SPOTIFY puede escuchar en youtube, por ejemplo:


Pero como digo, lo sordidaco está en la de Jai t'aime mais non plus, que no la he encontrado, tampoco ha sido mu grande mi busca, en youtube.

EDITO: HE ENCONTRADO ESTO: http://www.ukuleleorchestra.com/samples/Je_T%27aime.MP3 NO ES TODA LA CANCIÓN PERO SIRVE PARA HACERNOS UNA IDEA


Espero que os hayan parecido sórdidas las vivencias que me han hecho más humano.
ANGELUS

Tolkien-morë

un video que habla del Hobbit, ya que puse una fotos de los tebeos del Hobbit continuaré con la saga de corta estatura, con un vídeo del más grande de los grandes, mi santo patrón, Tolkien.




ANGELUS

Dies natalis furiosus

Esta es la historia de un cumpleaños con final épico.

Comienza el día, hay clase, después una comida de celebración, y después un rato en los jardines de la facultad de historia con la entrega de regalos al cumpleañero, final del día y todo se acabó.

Podéis pensar, amigos leves lectores, que nada tiene de épico.

Épica es la celebración, épica.

Los regalos se conjugaron cuan estrellas en el firmamento oscuro produciendo un hecho, una casualidad, que nunca más se daría:

por un lado el amor: dos vinilos de CAMEL;
por otro lado la vegüenza ajena: el LIBRO PERSONAL de Alex Ubago.

También, y no menos importante a pesar de lo que digan mis neuronas cerebrales, hay que mencionar KARATE KUNG FU, apasionante guía-manual ilustrado en blanco y negro acerca del impresionante y antiquísimo arte de hacer el panoli en la calle o parecer chachi piruli ante tus amigos. Este libro está en el limbo, sin duda, lo mejor el poema dedicatoria.

Todo ello por separado no hubiera pasado nada, pero entre un astro y otro se encontraba el planeta díscolo, el cumpleañeros.

Ello hizo que su alma se llenara de "epicus furor" (por recordar a Rhapsody, ahora of Fire) y dejara que fluyera su espíritu astral entre los circunspectos que atentos atendían con atención la explosión mítica que se iba a celebrar entre el césped, sobre las piedras.



ANGELUS ROBUR AGRESTIS